عادل إمام.. والهومو-ساداتوس

والمشهد الساخر للطالب مرسي الزناتي (سعيد صالح) وهو يحمل هاتفاً وهميّاً ويتصل بناظر المدرسة (الممثل حسن مصطفى)، مدعيّاً أنه مدير المنطقة التعليمية، ما يجعل الناظر يردّ مرتعداً، ويزداد ارتجافه إذ يزعق عليه الصوت الوهمي بنبرة غليظة، محاكاة للصوت الذي يمثّل السلطة الأعلى للناظر؛ هذا المشهد يعطي مفتاحاً لفهم سبب فوضى واحتجاج الطلبة. فالصوت الأبوي الآمر، الممتلك سلطة سماويّة تقريبا، انكشف لهم عن أكذوبة. ولن يغيب عن بال المُشاهد آنذاك، جموع الجماهير وهي تحتشد في الساحات وعند الراديوهات لسماع خطب الزعيم.

وليس هذا ما يمثله سرحان عبد البصير، بطل مسرحية «شاهد ماشفش حاجة».

لا يأخذ احتجاج سرحان عبد البصير، شكل الفوضوية والصراخ، بل يأخذ شكل نكوص إلى براءة طفليّة، فهو وإن كان في الرابعة والثلاثين، إلا أن علاقته ووعيه بالعالم، هو وعي طفل يقضي وقته في تمثيل دور الأرنب في برنامج تلفزيوني للأطفال عنوانه «هيّا بنا نلعب» وبين الذهاب إلى حديقة الحيوانات لزيارة الأرانب.

هذا النكوص لبراءة طفليّة، يحمل نوعاً من الرفض الصامت للشرط الاجتماعي، شرط القبول الرمزي في الانضمام لمتطلبّات زمرة اجتماعيّة. واختياره البقاء قرب الطفولة وقرب الحيوانات، يحمل أيضاً، نفوراً صامتاً من الثقافة كلها، اذ يبقى في منطقة خارج الزمن، فهو لا يقرأ الصحف ولا يتابع الأخبار، وهو غير معنيّ بما يحدث خارج نطاق روتينه اليوميّ تماماً. وحين يصبح، دون أن يُدرك، شاهداً على جريمة قتل، يجري تهديد فقاعة البراءة التي أحاط نفسه بها طول حياته.

كانت قد انتشرت في الصحافة المصرية آنذاك، فكرة «الإنسان الجديد»، على غموض معناها. وهي جزء من الحلول اللفظيّة التي كان المجتمع والثقافة المصرية ترمي بها وبغيرها، في محاولة للتعامل مع مرحلة ما بعد الناصرية، ويعني ذلك، من بين ما يعنيه، التعامل مع إرث معقد، هو إرث يوليو 1952م والتي استمدّت شرعيتها من أفكار من قبيل العدالة، المقاومة، الاستقلالية، استئناف الروح المصريّة الخلّاقة. وقد اختار السادات حلّا توفيقياً، يؤكد الولاء ليوليو 1952م، مع إعادة تعريفها بالطبع، بينما يفارق الناصريّة بالكامل. وقد انعكست هذه النزعة التوفيقيّة في المجال الثقافي مثلًا، على فكرة التوفيق بين العلم والإيمان (مصطفى محمود مثلا) والتوفيق الفكري بين الأصالة والمعاصرة (زكي نجيب محمود مثلا)، وسياسيّاً الانفتاح على أمريكا دون معاداة السوفييت، وشعار الرئيس «بطل الحرب والسلام»، و «الرئيس المؤمن»، مصحوباً بصورة له على السجّادة يحمل مسبحته أو مصحفه، بينما انعكس اقتصادياً في التخلّي عن التأميم الناصري وتشجيع صناعة الثروة انطلاقاً من فكرة رأسماليّة ثابتة، هي أن ثروة الأثرياء، مهما كانت مساوئها، تميل إلى التغلغل التدريجي إلى الأسفل، مفيدة كل الطبقات الاجتماعية، بمرور الزمن.

ينبغي الانتباه إلى أن هذا التحليل كله يتم بأثر رجعي، وبفاصل زمني طويل نسبياً، فالأمور لم تكن بهذا الوضوح ربما حتى للنظام الساداتي الحاكم ذاته. والذي كان يتردد بين استخدام لغة القوة ولغة المهادنة، وبين المقاومة والمناورة السياسية، والتجريب في كل اتجاه، ابتداء مما دعي بثورة التصحيح في مايو 1971م، والتي هدفت إلى التخلص من منافسين بعضهم كان إلى وقت قريب، يحتلّ موقعاً أعلى تراتبيّاً بكثير من السادات في تسلسل قياديي يوليو 1952م، مع العمل لردّ الاعتبار المعنوي للقوّات المسلّحة والوجدان المصري عموماً، في أكتوبر 1973م، ثم لاحقاً البناء على هذا النجاح الرمزي، لإعادة التشكيل، بما فيها إعادة تشكيل الذاتيّة المصريّة الجديدة. وقد خلق هذا كله حالة مستشرية من الإبهام والضبابيّة في محاولة فهم ما يحدث.  هذا الإبهام، هو تحديداً ما يمثّله «سرحان عبد البصير»، الشخصية التي قدمها (عادل إمام) في المسرحية.

في قصة المسرحي والكاتب البريطاني، السير بيتر اوستنيوف (1921-2004)، بعنوان (هناك 43,200 ثانية في اليوم)، المنشورة في 1958م، والتي بُنيت عليها مسرحيّة (شاهد ماشفش حاجة)، ورغم التقارب الدقيق بين العملين، حتى في الأسماء، فالأرنب «سيغفريد» يصبح الأرنب «سفروت»، إلا أن هناك اختلافات جوهريّة. ليس أهمها الاختلاف في النهاية، إذ تنتهي قصة أوستينوف، بدخول بطله مستشفى المجانين، مع إصابته بهوَس لا يهدأ لمراقبة النافذة المطلّة على الخارج، وتسجيل كل ما يحدث في الشارع، مع تحديد الوقت بالدقيقة والثانية، بينما يعود سرحان عبد البصير، بعد حالة يأس وهوَس مشابه، إلى اكتشاف الجمال في حياته من جديد، واستعادة نوع من البراءة بتأثير زيارة أطفال المحقّق المتعاطف معه، والذي يؤدي دوره باقتدار الممثل (عمر الحريري)، إلّا أن الاختلاف الأهم، هو في مشهد المحكمة.

يمثّل بطل قصة أوستينوف، تصوّراً لشخصية هي أشبه بمثال مسيحي، يرميه مؤلفه في أوروبا ما بعد الحرب العالمية الثانية. ولم يكن هدف الكاتب أن يقحم بطله وجهاً لوجه أمام شرور العنف الذي يملأ هواء أوروبا ما بعد الحرب، بل كان هدفه، كما يُلمح العنوان، هو إقحام بطله في زمنيّة لا ينتمي لها ولا يفهمها. كانت قفزة خشنة من زمن البراءة الناعم والحميمي والممتدّ بلانهاية، والذي يعيشه البطل محمولاً على الأحاسيس، ليُقذف به في زمن حديث، يُقاس بالدقائق والثواني، والضبط، والرقابة؛ زمن مفتّت تفتيتاً متساوي الأجزاء، وهو لذلك زمن لا يُعاش، بل يُراقب ويُدوّن فقط، وهو ما ينتهي إليه البطل بالفعل، أمام تأسّي المحقّق المتعاطف حول نهايته المأساويّة؛ وليس هذا انشغال النسخة المصريّة من القصّة.

فنكوص شخصية سرحان عبد البصير الطفولي، مردّه الارتباك أمام تحوّلات سريعة غير قابلة للفهم، ويجد الحلّ في البقاء في إبهام الطفولة، في ألّا يعرف ولا يحاول أن يعرف. وفي مشهد دالّ في المسرحية، يحدث في آخر المحاكمة الساخرة، حين يتطوّع الرئيس، رئيس القضاة، بصوت أبوي آمر مليء بالحكمة والنفوذ، بتقديم ما ينبغي لسرحان أن يفعله، أي كيف ينبغي له أن يعيش حياته؛ وهو أن يخرج من حالة الإبهام، «يا أبيض يا أسود، اللون الرمادي ده أنا مبحبوش!». والمفارقة بالطبع، أن المرحلة بكاملها كانت مرحلة الرمادي، حيث ترك الامتلاء الأيديولوجي للناصريّة، وراءه فراغاً معقداً أكثر شبهاً بالمتاهة. يؤنّب رئيس القضاة، شخصية سرحان التي تغلّف نفسها بفقاعة خياليّة، والتي تتشبث بالبقاء في مرحلة طفليّة، لكي تصبح ذاتاً، لكي تصبح «الإنسان الجديد».

كان سرحان عبد البصير في مشهد أسبق، قد دخل في نوبة هذيان ساخرة منفعلة، وبدأ يسرد الرموز السياسية والثقافيّة لمصر، منذ أحمد عرابي، قائد أول تمرّد لضابط مصري في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر، إلى رفاعة الطهطاوي، رائد أول مشروع ثقافي منذ زمن محمد علي المؤسس، إلى الاتحاد الاشتراكي، وهي الهيـئة التي وضعها الرئيس عبد الناصر، أشبه بمجلس للأمّة أو برلمان شعبي، في تهكم من الناصريّة دون أن يذكرها بالاسم. وفي الفصل السابق من المسرحية، لم يستطيع سرحان عبد البصير مقاومة أن يشبّه العساكر صغار الرتب، بشخصيات سياسيّة عالميّة من موسوليني القائد الفاشي لإيطاليا وقت الحرب، الى سوكارنو، رئيس إندونيسيا الذي كان، رِفقة عبد الناصر، قائداً لإعلان عدم الانحياز، في مؤتمر باندونغ 1956م، أثناء احتقان الحرب الباردة، ذلك الإعلان الذي اعتبر من الإنجازات السياسيّة للناصريّة.